Сообщений в теме: 15

[Dreamer3783]

В этом блоге буду публиковать всё, что нахожу и читаю на тему вед, духовности, религии и прочего.

[Dreamer3783]

Что такое аскеза и зачем так себя напрягать?

Шрила Прабхупада, святая личность в ведической традиции, который привез Веды на Запад, в комментариях к “Шримад Бхагаватам” пишет, что такое аскеза или тапасья – это путь добровольных епитимий и воздержания от материальных наслаждений. Того, кто приучен воздерживаться от материальных наслаждений, называют дхирой, то есть «человеком, которому чувства не доставляют беспокойств».

 

Из описания видно, что, предаваясь аскезам, ничего приятного для себя получить нельзя. “Воздержание от материальных наслаждений” – это явно не то, о чем мечтает 98% населения земли.

Но, тем не менее, все священные писания (не только ведические) прославляют аскезу как путь обретения силы и могущества. Чтобы что-то получить, нужно от чего-то отказаться.

 

В “Шримад Бхагаватам” говорятся, что такое аскеза:

“аскеза является единственным источником всякой силы”,

вирйам ме душчарам тапах (ШБ 2.9.24).

Аскеза – единственный источник силы

Все ценное в этой жизни можно получить только при помощи аскезы (на санскрите – тапасьи). Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху пишет:

“Даже для того, чтобы добиться материального благополучия, уважения, славы и почета, нужно совершать суровые аскезы — без этого в материальном мире невозможно стать сколько-нибудь заметной личностью”.

Вспомните знаменитостей, богатых людей, которые добились успеха в жизни: каждый из них трудился для этого очень сурово. Томас Эддисон работал в гараже по ночам, экспериментируя с электричеством. Стив Джобс посвящал все свое время разработкам новых продуктов и продвижению компании Apple. Даже знаменитые актеры проводят на съемочных площадках иногда по 16-17 часов в сутки, недосыпая и забывая об отдыхе.

 

Ценные вещи никогда не даются даром. За все нужно платить. И единственная валюта, которую принимают Высшие силы – наши аскезы, тапасьи. Вот что такое аскеза.

 

Что собой представляют правильные аскезы?

Но что такое аскезы? Как их правильно совершать, чтоб не зря, и чтоб был результат? Об этом рассказывается в 17 Главе “Бхагавад-гиты” (17.14-17). Сначала речь идет об аскетизме в благости – то есть правильных аскезах, которые приведут к счастью:

“14. Aскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
15. Aскеза речи состоит в том, чтобы говорить людям слова правдивые, приятные, направленные на благо и не вызывающие у людей беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
16. Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
17. Эти три вида аскезы, совершаемые человеком, который обладает трансцендентной верой, не стремится к материальным благам и действует ради удовлетворения Всевышнего, называют тапасьей в гуне благости”.

дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам арджавам
брахмачарйам ахимса ча шарирам тапа учйате
анудвега-карам вакйам сатйам прийа-хитам ча йат
свадхйайабхйасанам чаива ван-майам тапа учйате
манах-прасадах саумйатвам маунам атма-виниграхах
бхава-самшуддхир итй этат тапо манасам учйате
шраддхайа парайа таптам тапас тат три-видхам нараих
апхалаканкшибхир йуктаих саттвикам паричакшате

То есть, если придерживаться этих аскез (для тела, речи и ума), можно исполнять любые желания и стать счастливым. Потому что только гуна благости дает счастье человеку в материальном мире. Особое внимание обратите на стих 17.17, где описано главное условие, при выполнении которого аскеза будет считаться аскезой в благости.

 

Неправильные, или невежественные аскезы

Но существуют также неправильные аскезы – те, которые приводят к страданиям и во время их совершения, и в результате получения плодов от аскез. Об этом “Бхагавад-гита” говорит в последующих стихах:

“18. Aскеза, совершаемая из гордости, ради того, чтобы заслужить почет, уважение и вызвать благоговение у людей, является тапасьей в гуне страсти. Такая аскеза не может быть постоянной и длиться долго.
19. Aскеза, которую совершают по глупости, которая сопровождается самоистязанием или делается ради того, чтобы причинить вред или принести гибель другим, является тапасьей в гуне невежества” (Бхагавад-гита, 17.18-19).

саткара-мана-пуджартхам тапо дамбхена чаива йат
крийате тад иха проктам раджасам чалам адхрувам
мудха-грахенатмано йат пидайа крийате тапах
парасйотсаданартхам ва тат тамасам удахритам

Из семинара Валентина Даценко о гунах материальной природы (а также лекциях по этой теме других лекторов) вы уже должны знать, что все, что делается в гуне страсти, приносит кратковременное ощущение счастья поначалу и разочарование и несчастье в итоге. А все, что делается в гуне невежества – и в начале, и в конце приносит одни страдания.

“О сын Бхараты, гуна благости обусловливает живое существо ощущением счастья, гуна страсти – корыстной деятельностью, а гуна невежества, покрывая знание живого существа, связывает его путами безумия” (Бхагавад-гита, 14.9).
саттвам сукхе санджайати раджах кармани бхарата
джнанам авритйа ту тамах прамаде санджайатй ута

У человека есть право выбора – поступать, как написано в писаниях, совершать благостную аскезу и быть в результате счастливым, или же все равно совершать аскезу, не менее суровую, но в гунах страсти или невежества, и быть несчастным, потому что не понимает, что такое аскезы.

 

Что выбираете вы?

 

Автор - Анастасия Ныч

Сообщение отредактировал Dreamer3783: 13 Январь 2021 - 08:34

[Shagrat]

Слишком все поверхностно и запутанно. Например, говорить людям слова правдивые, приятные, не вызывающие беспокойств... Далеко не всегда правдивые слова, даже в мягкой форме, будут приятны другому человеку.
Сплошные вопросы по аскезе ума. Первое слово - удовлетворённость. Т.е. нужно быть удовлетворённым, чтобы следовать аскезе ума? А как стать удовлетворённым?)) Вот самый главный вопрос. Удовлетворённому человеку не нужны никакие аскезы и прочее. Он уже удовлетворен. Живёт и радуется. Что такое прямота и очищение сознания? Какие-то общие фразы и слова.
Касаемо аскезы тела. В тексте говорится, что нужно поклоняться и богу, брахманам, духовному учителю, родителям и т.д. , а также обладать прямотой. Ок, выходит, нужно делать то, что тебе говорят старшие, и не думать своей головой, и не перечить. Тогда как сюда относится прямота?
Возможно, чтобы понять то, что написано в топике, нужно изучить всю Бхагават-гиту. А так это выглядит как куски ни к чему не привязанного текста, имеющего мало смысла и который нельзя понять однозначно.

[Dreamer3783]

Shagrat, согласен. Но изучать полностью Бхагавад-гиту можно и самостоятельно) Ну, естественно, задавая вопросы Наставнику. Всё-таки, парампара должна соблюдаться.

 

Насчёт поверхностно — тоже согласен. Вся информация взята из открытых источников. Я сам пока только начинаю изучать ведическую культуру. И делюсь здесь (и ещё на паре сайтов).

 

Благодарю за обратную связь.

[Dreamer3783]

Shagrat, буду благодарен, если сможете оставлять комментарии к каждой публикации. Очень ценю.

[Dreamer3783]

Аскеза — инструмент на пути саморазвития

Аскетизм — это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что мои аскезы скорее шли мне во вред, а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.

Что такое аскеза?

Аскеза — это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.

Какими бывают аскезы?

Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы Тела; аскезы Речи и аскезы Ума.

Аскезы Тела:

∞ питание, способствующее духовному росту (саттвичное, неубойное, без интоксикаций),
∞ умеренные физические нагрузки,
∞ паломничества,
∞ нахождения только в благостных местах,
∞ чистота тела и одежды,
∞ простота,
∞ ненасилие (может быть аскезой речи и ума тоже), контроль страстей и пр.

Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не навредить телу и пострадать, а через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них — естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.


Аскезы Речи:
∞ сатья (правдивость),
∞ не критиковать,
∞ не обсуждать,
∞ не злословить,
∞ не говорить плохо о ком-либо за спиной,
∞ не перебивать,
∞ не кричать,
∞ не «насиловать» речью тех, кто не хочет слушать или не готов принять сказанное,
∞ избегать споров,
∞ не переубеждать никого ни в чём и не стремиться «перетянуть в свою веру, йога-кружок и т.д.».


Аскезы Ума:
∞ контроль чувств и эмоций,
∞ чтение Писаний и размышления,
∞ джняна-йога,
∞ самоанализ,
∞ обуздание чувств,
∞ усмирение гордыни,
∞ покаяние (раскаяние),
∞ почтительное отношение к людям,
∞ проявление уважения и тому подобное.

Хочу поделиться своим опытом. Аскезы Тела для меня просты и не утруждают так сильно, как аскезы Ума или Языка. Голодание, физические упражнения, ранний подъём и прочие относящиеся к Телу лишения я проживаю достаточно легко и практикую их часто. Раньше даже не задумывалась про существование аскез для Ума и Речи. В астрологии считается, что женщины находятся под влиянием Луны, а мужчины — Солнца. Лунная энергия отвечает за эмоциональность, психическую силу человека, Солнце — это активная энергия действия на физическом плане, страсть и деятельность. Поэтому женщинам советуют выполнять больше аскез именно Ума и Речи, в то время как мужчинам — Тела, что увеличивает их Солнечную силу. Действительно, выполняя мужские аскезы, я чувствую в себе напряжение и раздражительность, несмотря на то, что сами аскезы даются легко.

Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой — «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.

На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари — жены Дхритараштры из Махабхараты.

Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было — 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.

В любом случае, аскеза — дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.

Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах — в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития — это аскезы в благости, с целью получения для себя материальных благ — в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других — это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой — сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.

Какие плоды от аскез мы можем получить?

1) Сжигание кармы («Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом» Ману-смрити, XI 240).
2) Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.
3) Получение материальных или духовных благ — удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи, могущество, власть, уважение и многое другое.

В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.

Цель аскезы
Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:

Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
— Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! — с достоинством заявил человек.
— А с каких это пор, — удивился Бог, — страдания стали считаться заслугой?
— Я носил власяницу и вервие, — упрямо нахмурился человек. — Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами...
— Ну и что? — заметил Бог. — Я понимаю, что ты страдал — но за что именно ты страдал?
— Во славу твою, — не раздумывая, ответил человек.
— Хорошенькая же у меня получается слава! — усмехнулся грустно Господь. — Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание... Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
— Так что с моей долей? — напомнил о себе человек.
— Страдал, говоришь, — тихо произнёс Бог. — Как тебе объяснить, чтобы понял... Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал...
— А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!

Как совершать аскезы?
Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:

Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше — вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри — 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.

«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)

«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя:
Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.

Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.

В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза — следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана — приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия — охрана народа, аскетизм для вайшу — хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры — служение» (XI 236).

Пусть все живые существа будут счастливы!

 

Источник: https://www.oum.ru/y...5cyXwQDMMdvo9es

[Dreamer3783]

Я желаю всем счастья - санскритский аналог мантры

Для многих людей, которые соприкоснулись с ведической культурой, знакомы слова “Я желаю всем счастья”. Говорится, что мир воспринимается сквозь призму нашего сознания, атмаван манйате джагат. Каков я, таков мир. Поэтому с самых древних времен люди учились мыслить позитивно, чтобы жить в радости и счастье.

Позитивный настрой в отношении окружающих, а значит и хорошее настроение, не являются случайностью. Счастье – это плод усилий человека. Поэтому, чтобы изменить мир, нужно прежде всего изменить себя.

Ненависть, обида, гнев и прочие негативные эмоции являются разрушительными, лишают человека возможности быть счастливым. Предположим, человек богат, учен, красив и здоров физически. Но если его при этом разбирает гнев или обида, он остается неудовлетворенным, а значит несчастным. Поэтому разумные люди понимают, что свою жизнь нужно посвящать не только тому, чтобы стать богатым и сильным, но прежде всего тому, чтобы контролировать свои эмоции, научившись превращать гнев в любовь, страдание в счастье.

Медитация – процесс позитивного мышления
Для того, чтобы избавиться от плохих мыслей, существует процесс позитивного мышления, или медитации. Слово “медитация” с латыни буквально переводится как “размышление”. Таким образом, поменять себя к лучшему – означает поменять образ своих мыслей. Для этого существует определенная практика. Это практика пожелания счастья тем, кто нас окружает.

Человек, который настраивает себя на принесение добра другим, изгоняет плохие эмоции из своего сердца, от чего сам начинает ощущать радость. И эта методика не является новой. Она пришла к нам из давних времен. В Индии по сей день во многих школах, прежде чем начать учебный день, дети желают всем счастья. С этой целью они произносят определенную санскритскую мантру.

Санскрит – это совершенный язык, о чем свидетельствует само его название (“санскрит” буквально переводится как «совершенный»). Ведические писания составлены на санскрите. И говорится, что сама по себе звуковая вибрация санскрита уже способна очищать сознание человека.

В Ведах сказано, что санскрит – это как раз тот язык, на котором разговаривают на высших, райских планетных системах. Сама по себе фраза “я желаю всем счастья”, если ее произносят на санскрите, относится к категории мантр. Есть такой раздел мантр, который называется шанти-мантры. Шанти означает “умиротворение”. Мантра – это не просто звук, это средство изменения своего настроения. Поэтому санскритская шанти-мантра “я желаю всем счастья” является волшебным средством для изменения своего сознания к лучшему. Если быть точным, то существует не одна такая мантра. Здесь мы приведем некоторые, наиболее известные из них.

Но, прежде чем перейти к самим мантрам, следует отметить еще один очень важный момент. Для того, чтобы это подействовало, нужно стараться настраиваться на действительное пожелание счастья своему окружению. Речь не идет только о тех, с кем у нас хорошие отношения. Прежде всего нужно настраиваться на пожелание счастья тем, на кого в сердце таится обида, гнев, злость.

Важнейшая мантра пожелания счастья
Теперь о самих мантрах. Не нужно боятся того, что они составлены на санскрите. Перевести их, на самом, деле очень просто.

Итак, первая мантра:

сарвешам свастир бхавату сарвешам шантир бхавату

сарвешам пурнам бхавату сарвешам мангалам бхавату

Слово сарвешам означает “всем”. Слово свасти указывает на счастье. Знак свастика, который был осквернен фашистами, как это ни странно – ведический знак. Его до сих пор рисуют во многих домах и храмах в Индии. Археологические раскопки находят эти знаки по всей территории земного шара, что лишний раз доказывает распространенность в прошлом ведической культуры во всем мире. Считается, что наличие этого знака приносит в дом счастье. Его изображают также на одеждах, ожерельях и т.д. Однако, прежде чем использовать его в своем доме, мы рекомендуем подумать, насколько радостным будет его созерцание вашими бабушками и дедушками. Ведь, к сожалению, этот знак у многих сейчас вызывает противоположные эмоции.

Само слово свасти состоит из двух слов: су – “счастье”, и асти – “есть, существует”. Слово бхавату буквально означает “да будут”. Можно отметить, что окончание “ту” применяется в этих двух мантрах. Оно указывает на пожелание, повеление. Говоря языком грамматических правил, окончание “ту” ставит глагол в повелительное наклонение. Поэтому глагол бхавату передает желание человека: “я хочу, чтобы было так-то и так-то”. Так переводится бхавату. Поэтому сарвешам свастир бхавату означает “я желаю всем счастья”.

Далее в мантре меняется только одно слово. Вместо свасти используется шанти. Как уже было сказано, шанти означает “умиротворение”. Поэтому фраза сарвешам шантир бхавату означает “я желаю, чтобы все жили в мире”.

Далее опять меняется одно слово – сарвешам пурнам бхавату, “я желаю, чтобы все были удовлетворены”. К примеру, как слово пурнам произносят в быту. Представьте, что вы уже наелись, а вам хотят дать добавки. Тогда вы говорите: “пурнам, пурнам“, т.е. “я сыт, я удовлетворен”, тем самым давая свой отказ. Поэтому пурнам указывает на удовлетворенность.

И наконец, что касается слова мангалам. Оно указывает на все самое благоприятное. По сути, эти четыре слова: свасти, шанти, пурна и мангала (окончания меняются вследствие правил санскритской грамматики), являются синонимами. Такова медитация этой мантры.

Еще одна мантра “я желаю всем счастья”

Вторая, не менее известная шанти-мантра, звучит так:

сарве бхаванту сукхинах сарве санту нирамайах

сарве бхадрани пашйанту ма кашчид духкха бхаг бхавет

Некоторые слова этой мантры созвучны с первой, но стоят в иных падежах и числах.

Первая фраза, сарве бхаванту сукхинах, означает “я желаю всем счастья”. Слово сарве (сарвешам) уже использовалось в прошлом стихе. Оно означает “всем”. В глаголе бхаванту, вследствие грамматический правил, добавилась одна буква “н”. Но значение этого глагола не поменялось: “да будут”. Поэтому сарве бхаванту сукхинах можно перевести как “я желаю всем счастья”. Обратите внимание на префикс “су” в слове сукхинах, который также содержится в слове свасти. Это префикс указывает на счастье. Поэтому сукха и свасти – это слова-синонимы.

Сарве санту нирамайах означает “пусть все будут здоровы”. Санту – это синоним бхаванту, “пусть будут”.

Слово бхадрани указывает на “успех”, “удачу”. Глагол пашйанту буквально означает “пусть видят”, но здесь он синонимичен с другими глаголами. Таким образом, фраза сарве бхадрани пашйанту означает “я желаю всем удачи”. Так и получается – счастья, здоровья и успехов в личной жизни.

Последняя фраза не похожа не предыдущие. Здесь с помощью слова ма делается запрет – никто не должен страдать. Слово духкха – это антоним слова сукха. Санскритские префиксы дух, дус, дур, как правило, указывают на что-то неблагоприятное, дурное.

Дополнительная мантра для закрепления результата
В конце этих мантр принято произносить еще одну небольшую и достаточно известную мантру:

ом шантих шантих шантих

Со священного слога ом начинаются очень многие мантры. Ом олицетворяет Абсолютную Истину. Произнося ом, мы должны понимать, что без поддержки высших сил мы не сможем воплотить свои желания.

Источники санскритских мантр
Может возникнуть вопрос: “Из каких конкретно писаний данные мантры”? Ответ будет весьма интересным и неоднозначным.

На сегодняшний день источник этих мантр не известен. Хотя сами мантры достаточно популярны в Индии, часть второй мантры даже содержится на официальном гербе штата Гоа, но сказать утвердительно, в каком именно писании они содержались или содержатся, нельзя.

Значит ли это, что данные мантры не авторитетны и не будут иметь силы? Нет, не значит. Известно то, что великие мудрецы, знатоки Вед, как например Шрила Прабхупада, иногда цитировали данные мантры. Шрила Прабхупада часто говорил: “Мы хотим, чтобы все были счастливы, это наша миссия”. И потом, как это принято в ведической традиции передачи знания, подтверждал свое высказывание санскритом: сарве сукхино бхаванту.

Таким образом, мы принимаем аутентичность данных санскритских мантр, ибо в писаниях (Махабхарата, Вана-парва, 313.117) сказано:

махаджано йена гатах са пантхах,

что означает: “нужно следовать по пути великих мудрецов”.

Такая позиция также подтверждается тем, что в одном из писаний, в частности в Гаруда Пуране 3.35.51, есть очень похожий текст, который переводится по сути точно также:

сарвешам мангалам бхуйат сарве санту нирамайах

сарве бхадрани пашйанту ма кашчид духкха-бхаг-бхавет

Также пожелание “я желаю всем счастья” содержится в Бхагавата Пуране 7.4.25:

сарвешам бхадрам асту вах

Будьте счастливы.

Как правильно повторять мантры пожелания счастья?
Эти волшебные слова на санскрите можно повторять про себя, можно вслух, можно петь, используя музыкальные инструменты. Можно делать это самому, а можно с друзьями. Поэтому на программах Ведического Центра, которые называются “Мантра-йога”, люди поют различные санскритские мантры, а также слушают их пояснение. Это делает людей очень счастливыми.
 
Автор - Валентин Даценко

Источник: https://vedacentre.c...-vsem-schastya/

 

Там же есть видео мантр.

[Dreamer3783]

​Как установить контакт со святостью?

Олег Торсунов: «В наш век единственный быстрый путь, который приводит человека к победе, — это путь молитвы. И это делается легко, если мы идем по нему в отношениях со святым человеком».

Веды говорят, что, когда человек в смиренном состоянии ума чего-то желает, он достигает этого немедленно. Но, как правило, нам трудно достичь такого состояния, поэтому желания душат нас на протяжении всей жизни. Чего же нам не хватает? Святости. В этом мире есть закон: если маленький ребенок плачет и чего-то хочет, его просьба тут же выполняется. Взрослый человек тоже может брать пример с ребенка, так как дети чисты от природы и до определенного возраста у них нет корыстных желаний. Однако у взрослых людей желаний много, и все они по большей части не лишены корысти.

Например, девушка хочет выйти замуж, но у нее не получается. Претендентов на руку и сердце нет. Год никого нет, два года, пять лет… Время идет, и она в конце концов садится перед изображением святого человека (так как в лекциях услышала) и пытается думать о нем, а думается только о замужестве. Усилием преодолев себя, она начинает в отчаянии плакать по святому человеку. Что произойдет в этот момент, как вы думаете? Ее плач будет услышан, потому что она плачет по тому, кому надо, и помощь через него и придет.

Она плачет по святому человеку, постепенно чувствует с ним контакт, и ей становится легче. Внутри у нее крепнет вера в то, что она выйдет замуж, и она перестает беспокоиться об этом совсем. Она начинает заботиться обо всех вокруг, и ее веру не нарушает то, что жениха еще нет. Она знает, что рано или поздно он появится. Такое мышление означает, что вопрос решен. Нет никаких сомнений в том, что она выйдет замуж.

Зачем нужно плакать по святости?

— Плакать по святости нужно обязательно. Это дает возможность победить судьбу. Если человек не плачет по святости, он никогда ее не почувствует и не увидит. Часто люди молятся, но они не чувствуют глубины и чистоты духовной силы. Но, когда ты плачешь по святому человеку, всё это вспоминается, и жизнь меняется, — отмечает Олег Геннадьевич.

Слезы нужны для того, чтобы жить. Часто сердце становится каменным, тупым и беспомощным перед судьбой, но жизнь должна протекать в очень глубоких чувствах. Когда чувства глубокие, есть жизнь. Когда чувства тупые, ленивые, каменные, жизни нет. Поэтому каждый день человек должен плакать по Богу. Когда мы это делаем, наши чувства становятся глубже и чище, а жизнь — светлее и наполненнее.

— В наш век единственный быстрый путь, который приводит человека к победе, — это путь молитвы. И это делается легко, если мы идем по нему в отношениях со святым человеком. Этот путь простой и не требует каких-то особых условий. Нужно просто настроиться на наставника или святого человека, слушать его голос, повторять молитву, кланяться и плакать по нему. Всё, — подчеркивает Олег Торсунов.

Но многие из нас не знают, как строить отношения со святостью. Мы слушаем лекции, стараемся жить правильно, пересматриваем свое питание и отношение к окружающим, но это больше внешние вещи. Нам неизвестно, как можно строить отношения с тем, кого мы никогда не видели, но в чьем существовании и присутствии в нашей жизни мы уже не сомневаемся.

Веды говорят, что сначала Бог строит с нами далекие отношения, потому что мы недостойны близких отношений, хотя мы, конечно, считаем себя очень достойными. В этом заключается наша иллюзия, и с ее развенчания начинается духовный путь человека. Идея заключается в том, что греховный человек считает себя очень достойным, а возвышенный человек считает себя недостойным. Почему? Потому что возвышенный человек видит свои грехи, а греховный человек видит чужие. Свои грехи он не видит, потому что внутри его сердца стоит такая мощная броня, что он даже не может заглянуть внутрь себя.

Примечательно, что в древнеиндийском Священном Писании «Бхагавад-гите» есть глава, которая называется «Божественные и демонические натуры». Почти все, кто читают ее, склонны считать, что все божественные качества, которые там описаны, говорят обо мне, а все демонические — о моем близком человеке, начальнике и т. д. Это и означает греховность. Именно она не пускает нас в отношения с Богом, поэтому Он так далек от нас.

Насколько сильны ваши отношения со святостью?

Давайте проведем небольшой тест о том, насколько близок вам Господь. На утверждения ниже отвечайте да/нет или просто оценивайте свое внутреннее состояние.

• В этом мире есть чистая, возвышенная святость. Если вы говорите нет, значит, Бога в вашем сердце нет. Святость вокруг вас есть, но только вы об этом ничего не знаете.
• В этом мире есть святость, и святой человек доступен для меня. Если нет, то вы недостойны строить близкие отношения с Богом, даже если знаете, что Он есть.
• В этом мире есть святость, и я знаю такого святого человека. Это значит, что Бог на вас уже посмотрел, он уже устанавливает с вами отношения.
• В этом мире есть святость, и я не только знаю такого святого человека, но также следую его наставлениям. Это значит, что Бог уже начал с вами отношения.
• В этом мире есть святость, и я не только следую наставлениям святого человека, я точно знаю, что он святой человек, и это знание дает мне возможность предаться ему. Это значит, что вы уже установили правильные отношения с Богом и пошли вверх в своей жизни.
• В этом мире есть святость, и я не только устанавливаю отношения со своим наставником, но я также стал чувствовать святость в своих друзьях, близких и тех людях, кто идет тем же путем. Это значит, что ваше существование стало очень сильно очищаться.
• В этом мире есть святость, и я ее чувствую не только в святых людях, но также в тех, кто только встал на духовный путь. Это значит, что вы уже очистились, и у вас уже почти нет грехов.
• В этом мире есть святость, и я вижу ее во всех живых существах. Это значит, что вы святой.

— Только, пожалуйста, не будьте дешевыми. Не говорите: «А я, Олег Геннадьевич, вижу святость во всех живых существах». Тогда давайте проверим. Если у вас есть гневливость, вы хотите денег, секса и счастливой жизни на этой земле, тогда вы просто лицемер. Никакой святости вы в людях не видите, тем более во всех живых существах, а просто обманываете сами себя. Это просто фантазия. Поэтому просто начните сначала и скажите себе: «Я не знаю, что есть святость на этой земле, я не знаю, какую икону надо взять, чтобы ей поклоняться. Я не верю, что кто-то из них святой», — поясняет Олег Геннадьевич.

Что делать?

Возьмите изображение святого человека, которое у вас есть в доме, икону или, например, фотографию Матери Терезы, начните ей кланяться и плакать в душе: «Господи, пожалуйста, откройся. Я не знаю, что этот человек святой. Покажись в нем». Эти слезы по Богу откроют вам святого человека, вы почувствуете от него чистоту, близость, ощущение заботы о вас. Так начнется ваша духовная жизнь. Настоящая жизнь начнется, потому что, как отмечает Олег Геннадьевич, другой жизни нет, это просто пустая трата времени.

Когда вы начнете кланяться святому человеку, милость Бога будет спускаться на вас. Что это значит?

• Вы сможете более сокровенно поклоняться святому человеку.
• Бог покажет вам ваш путь и веру. Может быть, даже не ту, в которой вы находились.
• Потом вам Бог даст общение с людьми в этой вере.
• Вы узнаете, кто такой наставник.
• Когда вы утвердитесь в этой вере, вы получите наставника.
• После наставника вы получите духовного учителя.
• Когда вы получите духовного учителя, вы будете чувствовать от него счастье, но понимать, что он святой человек, вы все равно не будете в это время, потому что это понимание является высочайшей милостью.

Когда человек начинает беззаветно в своем сердце служить духовному учителю, кланяется ему во время молитвы и хочет жить ради него, тогда чистота духовного учителя по-настоящему открывается ему в сердце, и он больше ни о чем думать не хочет. Это значит, что Бог уже стал близок. Но этот путь постепенный. Начните с самого начала, начните устанавливать отношения со святостью внутри себя и помните, что, если вы делаете один шаг к Богу, Он делает навстречу вам десять.

 

Источник

[Dreamer3783]

Шесть врагов человек

 

Интригующее название, не правда ли? Быть может, именно сейчас мы выясним, кто же эти шесть врагов, которые портят нам жизнь, расправимся с ними и будем жить счастливо? Многие из нас пребывают в иллюзии, что некие внешние обстоятельства портят нам жизнь. Но так ли это? А, самое главное, насколько это конструктивно?

Теорий и философских течений существует много, и по большому счёту каждый из нас верит в то, во что попросту приятно верить. Поэтому утверждать, что какая-то одна философия или идея более верна, чем все другие, — это моветон. Как писал Булгаков в своём бессмертном романе:

«Все теории стоят одна другой, есть среди них и такая, что каждому будет дано по его вере»

Таким образом, верить во что-либо или нет — это личное дело каждого. Но вопрос в другом: насколько конструктивен тот или иной взгляд на реальность? К примеру, позиция, согласно которой некие внешние (от нас независящие обстоятельства) портят нам жизнь, конечно, забавная, но попросту неконструктивная.

Дело в том, что при таком взгляде на реальность мы попросту лишаемся инструмента влияния на свою жизнь. Если мы полагаем, что нечто внешнее влияет на нашу жизнь и никаких причин внутри нас для этого нет, значит, мы становимся просто щепкой, брошенной в бурлящую горную реку, и нас несёт течением в неизвестном нам направлении.

Многие восточные мудрецы говорили о том, что наша жизнь — это сон. Так вот если рассматривать какие-то внешние причины страданий в рамках этой концепции, то можно сказать, что мы спим и видим во сне кошмары. И искренне полагаем, что эти кошмарные сновидения приходят откуда-то извне. В то время как единственной причиной наших кошмаров является сам тот факт, что мы спим. Это сравнение приведено неслучайно.

Состояние сна часто сравнивается с иллюзиями, в которых человек пребывает. И первопричиной шести врагов, о которых сказано выше, является иллюзия обособленного «Я», иллюзия отождествления себя со своим телом, ложное эго или «аханкара» — такое понятие дают нам Веды. Они же и раскрывают всех шести врагов, которые берут своё начало в корне наших страданий — аханкаре:

— вожделение (кама),
— гнев (кродха),
— жадность (лобха),
— иллюзия (моха),
— зависть (матсарья),
— гордыня (мада).
Итак, рассмотрим каждого из этих шести врагов, которые на самом деле находятся не где-то во внешнем мире, а внутри нас. И это значит, что мы в силах с ними справиться. И тогда внешний мир вдруг перестанет быть таким враждебным и неблагоприятным для нас.

Вожделение (кама) — страстное желание
О том, что желание является причиной страдания, говорил ещё Будда Шакьямуни в своих «Четырёх Благородных Истинах». Тут всё объясняется просто — стремление обрести желаемое либо причиняет нам страдания сразу же, так сказать, «не отходя от кассы» в случае невозможности получить желаемое, либо же, если такая слабая надежда всё же есть, человек прикладывает множество усилий, к примеру тяжело трудится 24/7 ради обретения каких-то материальных благ. Но даже в случае, если человек обретает желаемое, увы, радость его весьма мимолётна. По большому счёту средняя продолжительность радости от чего-то материального — несколько недель, в лучшем случае — пару месяцев, максимум — год. И часто то удовольствие, которое человек получает по факту обретения желаемого, не стоит тех усилий и времени, которые на это затрачены.

Это мы говорим о более-менее безобидных желаниях, например о покупке чего-нибудь. А если речь идёт о каких-то объективно вредных для здоровья человека или даже социально-опасных желаниях, то тут вред от них и вовсе очевиден.

Вожделение способно полностью искажать восприятие реальности. Ради достижения своих желаний человек порой пренебрегает многими нравственными нормами и действует против совести. Часто мимолётные желания вынуждают человека разрушать то, что на самом деле ценно и дорого для него, и то, что создавалось годами. В этом опасность такого врага, как вожделение.

Гнев (кродха)
Гнев сравним с раскалённым углём: чтобы бросить его в другого человека, сначала неизбежно придётся обжечься самому. Гнев порой настолько может затуманить разум человека, что он способен поистине на ужасные поступки. Статистика полицейских сводок говорит о том, что орудием убийства чаще всего становится кухонный нож, то есть большая часть подобных преступлений совершается спонтанно, под влиянием гнева, и, надо полагать, в отношении самых близких человеку людей — родственников, друзей и так далее.

Гнев, так же как и многие другие пороки, проистекает из невежества. Когда человек забывает о законе кармы, о том, что он сам всегда является причиной того, что кто-то проявляет ему нечто неприятное, возникает гнев. Понимание же того, что всё, что к нам приходит (как хорошее, так и плохое), заслужено нами, позволяет до определённой степени контролировать свой гнев. Но это понимание должно быть настолько глубинным, чтобы мы могли проявлять осознанность даже тогда, когда эмоции захлёстывают нас с головой.

Народная мудрость гласит, что сильнее всех побед — прощение. И это на самом деле так. Когда мы прощаем человека, нам сразу становится легче. Потому что в любом конфликте всегда виноваты обе стороны, и, если мы нашли в себе силы признать свою неправоту, значит, мы прошли кармический урок, «развязали узелок» — и от этого сразу становится легче на душе.

Также стоит помнить принцип «о чём мы думаем — тем мы и становимся»: когда мы концентрируемся на чьих-то негативных качествах, осуждаем кого-то, мы невольно перенимаем эти качества себе. Также стоит знать о том, что гнев вызывает в организме биохимические процессы, которые становятся причиной многих заболеваний. Так что, гневаясь, мы в первую очередь причиняем вред именно себе.

Жадность (лобха)
Наверное, сложно найти русскую народную сказку, в которой не показывалась бы вся губительность такого порока, как жадность. Одним из ярких примеров можно считать ту самую алчную бабку, которая обнаглела до того, что, получив буквально всё, о чём можно желать, потребовала у золотой рыбки, чтобы та сделала её «владычицей морской».

И далеко не только в сказках можно видеть такую безграничную жадность. Порой некоторые бизнесмены настолько увлекаются своим бизнесом, что зарабатывание денег становится для них самоцелью. Порой доходит до смешного: если рассчитать все средства, которыми обладает человек, то можно прийти к выводу, что он не сможет их потратить, даже если будет жить ещё двести лет. Но он сам всё равно считает, что ему мало. На бытовом уровне жадность проявляется неумеренностью в пище. Это самый простой способ «накопления»: если нет никаких бизнес-проектов и возможности накапливать какие-то материальные блага, жадность просто «заедается».

И жадность может проявляться во всём. Часто можно видеть, как на остановке общественного транспорта некоторые люди буквально находятся в состоянии «тихой истерики» — вздыхают, поглядывают на часы, нервно меряют шагами остановку и так далее. Это тоже своего рода жадность. Человек так стремится попасть, куда ему нужно, что не способен проявить ни капли терпения.

И часто жадность также толкает на необдуманные поступки и разрушает жизнь человека. Собственно, это мы можем видеть всё на том же примере алчной бабки, которая эксплуатировала и деда, и золотую рыбку. В итоге все получили определённые страдания, даже невозмутимую золотую рыбку и ту алчная бабка довела до негодования. И эта сказка очень поучительна. Часто в погоне за какими-то благами (которые чаще всего нам не нужны или, по крайней мере, не в таких количествах) мы теряем то, что на самом деле ценно — человеческие отношения, здоровье, дружбу и так далее.

Иллюзия (моха)
Иллюзия — вот уж, пожалуй, самый коварный из пороков. Своего рода ласковый убийца: затуманивая разум человека, иллюзия способна полностью разрушить его жизнь. Самый простой пример — с мышеловкой. Бедная мышка, пребывая в иллюзии, что это просто случайно кем-то обронённое лакомство, уже через секунду беспомощно теребит лапками и бьётся в предсмертных конвульсиях. И многие из нас мало чем отличаются от таких мышек. Недаром есть поговорка про бесплатный сыр, который бывает только в мышеловке. Но почему-то эта поговорка мало кого вразумляет.

Кредиты — та же мышеловка. И этим пользуются банковские системы. Тут подключается ещё и вожделение, о котором говорили выше: человек так сильно чего-то желает, и тут ему говорят «Можешь забрать прямо сегодня за первоначальный взнос (а то и вовсе бесплатно), а заплатишь потом». И вот она иллюзия — объект вожделения уже в руках, а расплата — ну, это же будет потом и не скоро. И часто за такие опрометчивые поступки люди расплачиваются годами.

Тоже самое с казино. «Ещё чуть-чуть, вот сейчас точно повезёт», — и трясущимися руками игроман ставит на кон последнее, что у него осталось. А потом… ну вы помните несчастного персонажа «Пиковой дамы», игры которого закончилась тем, что он сидел в палате психиатрической клиники и, раскачиваясь метрономом, повторял свою «мантру» — «Тройка, семёрка, туз». А всё началось с иллюзии, в которую он впал — что может играть без проигрыша.

Часто иллюзия сопровождает другие пороки. Так, она может приходить к нам в паре с гневом или жадностью, искажая реальность и заставляя нас ещё глубже погружаться в эти пороки.

Зависть (матсарья)
Зависть — своего рода сестра-близнец вожделения. Мы завидуем тем, на чьём месте хотели бы оказаться сами. Во-первых, это, опять-таки, проявление невежества. Мы снова забываем о законе кармы — каждый получает ровно столько, сколько заслуживает. И, если у кого-то есть, а у нас нет, значит, он создал для этого причину, а мы нет. Пенять остаётся только на себя. Во-вторых, завидуя, мы часто также проявляем ещё и гнев. Как в том анекдоте, когда Бог сказал: «Я дам тебе всё, что хочешь. Но при условии, что твоему соседу дам вдвое больше». И человек ответил: «Боже, лиши меня глаза». Всё это, конечно, смешно, если бы не было так грустно. Часто мы можем желать вреда тому, кому завидуем, даже если это принесёт вред и нам. Так, работник, завидующий своему начальнику, может желать ему разориться, не понимая при этом, что и он сам тогда отправится на биржу труда и будет ещё долгие месяцы, скорее всего, иметь вид весьма печальный и удручающий.

В криминальной психологии есть вообще версия, что зависть — это первопричина всех преступлений. Если поразмышлять над этим, то можно прийти к выводу, что в этой теории есть рациональное зерно. Даже ревность (которая часто становится мотивом преступлений) по большому счёту произрастает из зависти — «кого-то любят больше, чем меня». Да и многие другие мотивы преступлений вполне могут брать своё начало в зависти — завидуем более успешным, красивым, здоровым и так далее, а затем — восстанавливаем «справедливость». Таким образом, зависть часто также лишает человека рассудка и толкает на необдуманные проступки.

Однако с помощью зависти можно проанализировать свои глубинные желания. Достаточно поразмышлять над тем, почему мы завидуем тому или иному человеку, и понять, чего нам не хватает. И если это нечто конструктивное, то, может быть, стоит приложить усилия, чтобы этого достичь, а если мы желаем чего-то не очень полезного, то стоит подвергнуть это желание анализу и понять, что нам это не нужно. Так можно работать с завистью.

Гордыня (мада)
В каком-то смысле гордыня — один из самых опасных пороков. Почему? Потому что часто ему подвержены даже люди с высоким уровнем духовного развития. Дело в том, что гордыня — очень коварный противник, который часто подкрадывается незаметно. Так, совершая какие-либо добрые поступки или достигая какого-либо успеха в какой-нибудь сфере, человек может «заболеть» гордыней и даже не заметить этого.

Упрощённо говоря, гордыня — это когда мы возвышаем себя и принижаем других. А также приписываем себе любой свой успех. Важно понимать, что так или иначе любому человеку помогают свыше, и без этой помощи вряд ли мы могли бы достичь того, чего достигли. А самое главное — наш успех в чём-либо вовсе не является причиной того, чтобы считать других недостойными, глупыми, грешниками или что-нибудь ещё в таком духе. Каждый из нас находится на своём уровне развития. Это можно сравнить с первоклассником и десятиклассником. Можно ли сказать, что первый — дегенерат по сравнению со вторым? Вовсе нет, просто каждый находится на своём этапе пути, и это важно понимать.

Гордыня — это, пожалуй, последний из пороков, с которым человек сталкивается на пути к духовному совершенству. Преодолев такие очевидно пагубные вещи, как вожделение, гнев, зависть и другие, человек, собственно, и может впасть в гордыню, ведь все основания для этого есть: «Я такой святой, такой духовно развитый, не то, что эти все…». И это очень опасная позиция, так как она ведёт к падению. Потому что, когда человек подвержен гордыне, он становится уязвимым и для других пороков, которые уже, казалось бы, побеждены им. Он может впадать и в гнев, и в жадность, и в вожделение и так далее. Ведь он уже считает себя святым и поэтому думает, что достоин большего, чем ему дано. Одним словом, гордыня — это, можно сказать, последнее испытание. И именно с этой ступени многие падают вниз, потому что преодолеть гордыню очень непросто. Именно поэтому во многих религиях этот порок считается одним из самых тяжёлых. Видимо, для того, чтобы человек оставался бдительным даже тогда, когда все остальные пороки уже побеждены.

Явный признак гордыни — это когда мы начинаем выстраивать какие-то стены между собой и другими, начинаем делить людей на чистых/нечистых, грешников/праведников, достойных/недостойных. В психологии это называется комплексом превосходства, и по своей пагубности он ничуть не уступает комплексу неполноценности. Оба этих дефекта личности одинаково разрушительны. Вовремя распознать в себе зарождающуюся гордыню и обезвредить её — это очень важно.

Итак, мы рассмотрели шесть врагов, которые и являются во многом причинами наших страданий. Именно эти шесть врагов затуманивают наш разум и заставляют совершать неблагие поступки. А корнем этих шести врагов, как уже сказано выше, является отождествление себя с материальным телом. Важно понимать, что душа — уже совершенна, и всё, что нам нужно сделать, — это избавиться от той шелухи, той пыли, которая осела на нас в процессе нашего бесконечного пути воплощений.

 

Источник

Сообщение отредактировал Dreamer3783: 18 Январь 2021 - 10:59

[Dreamer3783]

Аскеза - доступная всем

Бхакти Вигьяна Госвами рассказывает историю:
Некий брахман пришел к Господу Рамачандре с жалобой. Он жаловался на то, что его сын умер раньше него, и винил в этом государя Айодхьи:

"О царь, Законы природы нарушаются в Твоем царстве. Это значит, что кто-то в Твоем царстве поступает вопреки дхарме, и ответственность за это лежит на Тебе".

В то время во дворце Господа Рамачандры гостил Нарада Муни. Опечаленный Рама позвал Нараду и спросил его совета. Нарада ненадолго задумался, а потом вынес свой приговор: "Причина гибели мальчика в том, что кто-то в Твоем царстве вопреки дхарме пытается постичь то, что ему не положено знать".

Недолго думая Рамачандра отправился на поиски преступника. Через какое-то время Он пришел на опушку леса и увидел человека низкого происхождения, который висел на дереве вниз головой. "Что ты делаешь, о шудра",- спросил Бхагаван.

"Разве Ты не видишь? Я совершаю тапасью, чтобы обрести силы и добиться бессмертия".

"А есть ли у тебя учитель?"

"Зачем мне учитель? У меня у самого голова на плечах".

"Похоже, что именно в этом твоя беда", - сказал Рамачандра и с этими словами отрубил шудре голову.

Шудра пытался делать то, на что не имел права: в Трета-югу шудры не должны были совершать аскезу, тем более без указания гуру - слишком велик был риск того, что они злоупотребят оберетенной силой.

 

• В Сатья-югу аскезу имели право совершать только брахманы.
• В Трета-югу аскеза стала также привилегией царей.
• В Двапара-югу аскеза стала доступной даже вайшьям.
• В Кали-югу любой может совершать аскезу, повторяя Святое Имя.

[Dreamer3783]

ЗАБОТА О ДЕТЯХ, ИНТЕРВЬЮ С Е. М. ВАМШИ БИХАРИ ПРАБХУ (ВИКТОРОМ ВОЛОВЫМ)

- Что такое забота о детях? С чего она начинается в общине преданных?

- Забота о детях начинается с понимания родителями того, что дети являются полноценными членами семьи Шрилы Прабхупады, душами и, по крайней мере, потенциально полноценными преданными. Может быть, сейчас они делают первые неопытные шаги как преданные, и их преданность раскрыта еще не в полной мере, но наш принцип – воспринимать их не на телесном, а на духовном уровне, как души. Мы относимся к ним с уважением и почтением. Да, во многих случаях у них еще нет стремления к преданности Кришне, но мы готовы для них сделать все, чтобы у них проснулось желание стать преданными. Поэтому нам необходимо относиться к ним с заботой, чтобы суметь раскрыть для них личность Кришны, Шрилы Прабхупады, возможности духовного роста и красоту духовной жизни.

Забота о детях начинается с семьи, и это вполне естественно. Мать и отец являются первыми гуру для детей. Поэтому мы стремимся развить настроение: «Если мы пригласили детей в семью, то берем на себя полную ответственность, чтобы они получили все необходимое для своего развития».

- В чем сложность детской программы «старого формата», когда родители отдавали детей воспитателям, а сами шли на воскресную программу?

- Существует ряд нюансов. Первый – это культурный аспект. Наш жизненный опыт показывает, что в своем представлении о жизни мы уже имеем «картинку» того, как о нас заботились: с раннего детства отдавали в детский сад – то есть детьми занимались не родители. И порой мы действуем аналогично. Но такой подход не позволяет должным образом сформировать культуру взаимоотношений в семье, поскольку зачастую за этим кроется тенденция передачи инициативы и перекладывание родительской ответственности на плечи других.

Приходя в общество преданных, мы незаметно даже для себя самих привносим в него свои материальные привязанности. Так порой по инерции мы пытаемся воссоздать такую же заботу о своих детях, какую мы ощущали на себе.

Но в противовес современному западному обществу мы все же способны проявить заботу о детях в более цивилизованной, благостной атмосфере. Ведь в семьях, где родители действительно практикуют сознание Кришны, дети могут получать достаточно внимания, заботы и счастья. У них есть возможность своими глазами увидеть, какой удивительной может быть семья, где родители выполняют не только свой социальный долг, но и раскрывают свою духовную природу. Именно крепкая вайшнавская семья способна стать для детей первым примером истинного прибежища в жизни, где им будет знакомо чувство, что они желанны и им всегда рады.

Культивируя привычку передавать детей кому-то (а это означает постоянно искать такую возможность), мы никогда не сформируем в нашем обществе культуру семьи. Дети хотят видеть и чувствовать, что они не являются обузой, бременем. Они всегда стремятся получить опыт, в котором их сердце и сердца родителей связаны единой целью, общими интересами. Такое единство вселяет в них надежду, что первый опыт их жизни – это надёжная опора, чтобы идти дальше!

Второй момент – передача детей под юридическую ответственность, является очень сложным. Согласно законодательству Украины, мы как религиозная организация не имеем полномочий обучать детей в рамках религии, а формально сознание Кришны – это религия. Как только мы решаем обучать наших детей от имени религиозной организации, у нас сразу же возникают сложности с законодательством Украины. Этот момент для нас крайне болезненный, но необходимо считаться с реальным положением дел, чтобы не подставить под удар нашу организацию. Такова суровая реальность современности.

Поэтому самое лучшее решение заключается в том, чтобы ответственность за воспитание детей в сознании Кришны брали на себя непосредственно сами родители. Когда преданные не питают больше надежды на создание храмом каких-либо специальных проектов для детей, в которых они как родители останутся в стороне; когда перестают ждать, что об их детях побеспокоится кто-то другой, и объединяются ради общей цели – именно тогда появляется возможность разрешить и культурную, и юридическую стороны заботы о наших детях. Потому что на первом месте в воспитании подрастающего поколения стоит активное участие родителей, а лишь потом, как вспомогательный элемент, – педагогическая поддержка.

У большинства преданных уже имеется достаточно мудрости, чтобы организовать такой формат, в котором они и дети будут объединены и в котором дети в духе семейной атмосферы будут получать достаточно внимания.

- Что такое, по-вашему, активное участие родителей в заботе о детях?

- Это, прежде всего, то, что родители проявляют инициативу и не ждут, пока кто-то проявит ее и даст команду, что теперь можно заботиться о детях. Родители берут на себя организацию детских программ, и при этом они сами активно участвуют в игре и общении с детьми. Вся деятельность осуществляется совместно. Иногда для этого можно прибегнуть к помощи специалистов. Однако главное понимание родителей заключается в том, чтобы постоянно давать своим детям качественное внимание, время, находить новые способы коммуникации, а также быть занятыми с ними в совместной деятельности.

Дорогие родители, пожалуйста, сообщайте о своей готовности действовать, и тогда совместными усилиями мы сможем сделать детство наших детей настолько счастливым, что, вырастая, в своих воспоминаниях они будут очень часто возвращаться в него и черпать огромное количество вдохновения и жизнерадостности, благодаря чему смогут уверенно идти по жизненному пути.

Пусть ваши дети получат опыт того, что детство в сознании Кришны – это лучшее детство, которое только может быть!

Беседовал Евгений Роюк
Газета Киевской общины Международного общества сознания Кришны
«Дом Прабхупады» от 18 февраля 2012, №196

Источник

ЗАБОТА О ДЕТЯХ, ИНТЕРВЬЮ С Е. М. ВАМШИ БИХАРИ ПРАБХУ (ВИКТОРОМ ВОЛОВЫМ)

- Что такое забота о детях? С чего она начинается в общине преданных?

- Забота о детях начинается с понимания родителями того, что дети являются полноценными членами семьи Шрилы Прабхупады, душами и, по крайней мере, потенциально полноценными преданными. Может быть, сейчас они делают первые неопытные шаги как преданные, и их преданность раскрыта еще не в полной мере, но наш принцип – воспринимать их не на телесном, а на духовном уровне, как души. Мы относимся к ним с уважением и почтением. Да, во многих случаях у них еще нет стремления к преданности Кришне, но мы готовы для них сделать все, чтобы у них проснулось желание стать преданными. Поэтому нам необходимо относиться к ним с заботой, чтобы суметь раскрыть для них личность Кришны, Шрилы Прабхупады, возможности духовного роста и красоту духовной жизни.

Забота о детях начинается с семьи, и это вполне естественно. Мать и отец являются первыми гуру для детей. Поэтому мы стремимся развить настроение: «Если мы пригласили детей в семью, то берем на себя полную ответственность, чтобы они получили все необходимое для своего развития».

- В чем сложность детской программы «старого формата», когда родители отдавали детей воспитателям, а сами шли на воскресную программу?

- Существует ряд нюансов. Первый – это культурный аспект. Наш жизненный опыт показывает, что в своем представлении о жизни мы уже имеем «картинку» того, как о нас заботились: с раннего детства отдавали в детский сад – то есть детьми занимались не родители. И порой мы действуем аналогично. Но такой подход не позволяет должным образом сформировать культуру взаимоотношений в семье, поскольку зачастую за этим кроется тенденция передачи инициативы и перекладывание родительской ответственности на плечи других.

Приходя в общество преданных, мы незаметно даже для себя самих привносим в него свои материальные привязанности. Так порой по инерции мы пытаемся воссоздать такую же заботу о своих детях, какую мы ощущали на себе.

Но в противовес современному западному обществу мы все же способны проявить заботу о детях в более цивилизованной, благостной атмосфере. Ведь в семьях, где родители действительно практикуют сознание Кришны, дети могут получать достаточно внимания, заботы и счастья. У них есть возможность своими глазами увидеть, какой удивительной может быть семья, где родители выполняют не только свой социальный долг, но и раскрывают свою духовную природу. Именно крепкая вайшнавская семья способна стать для детей первым примером истинного прибежища в жизни, где им будет знакомо чувство, что они желанны и им всегда рады.

Культивируя привычку передавать детей кому-то (а это означает постоянно искать такую возможность), мы никогда не сформируем в нашем обществе культуру семьи. Дети хотят видеть и чувствовать, что они не являются обузой, бременем. Они всегда стремятся получить опыт, в котором их сердце и сердца родителей связаны единой целью, общими интересами. Такое единство вселяет в них надежду, что первый опыт их жизни – это надёжная опора, чтобы идти дальше!

Второй момент – передача детей под юридическую ответственность, является очень сложным. Согласно законодательству Украины, мы как религиозная организация не имеем полномочий обучать детей в рамках религии, а формально сознание Кришны – это религия. Как только мы решаем обучать наших детей от имени религиозной организации, у нас сразу же возникают сложности с законодательством Украины. Этот момент для нас крайне болезненный, но необходимо считаться с реальным положением дел, чтобы не подставить под удар нашу организацию. Такова суровая реальность современности.

Поэтому самое лучшее решение заключается в том, чтобы ответственность за воспитание детей в сознании Кришны брали на себя непосредственно сами родители. Когда преданные не питают больше надежды на создание храмом каких-либо специальных проектов для детей, в которых они как родители останутся в стороне; когда перестают ждать, что об их детях побеспокоится кто-то другой, и объединяются ради общей цели – именно тогда появляется возможность разрешить и культурную, и юридическую стороны заботы о наших детях. Потому что на первом месте в воспитании подрастающего поколения стоит активное участие родителей, а лишь потом, как вспомогательный элемент, – педагогическая поддержка.

У большинства преданных уже имеется достаточно мудрости, чтобы организовать такой формат, в котором они и дети будут объединены и в котором дети в духе семейной атмосферы будут получать достаточно внимания.

- Что такое, по-вашему, активное участие родителей в заботе о детях?

- Это, прежде всего, то, что родители проявляют инициативу и не ждут, пока кто-то проявит ее и даст команду, что теперь можно заботиться о детях. Родители берут на себя организацию детских программ, и при этом они сами активно участвуют в игре и общении с детьми. Вся деятельность осуществляется совместно. Иногда для этого можно прибегнуть к помощи специалистов. Однако главное понимание родителей заключается в том, чтобы постоянно давать своим детям качественное внимание, время, находить новые способы коммуникации, а также быть занятыми с ними в совместной деятельности.

Дорогие родители, пожалуйста, сообщайте о своей готовности действовать, и тогда совместными усилиями мы сможем сделать детство наших детей настолько счастливым, что, вырастая, в своих воспоминаниях они будут очень часто возвращаться в него и черпать огромное количество вдохновения и жизнерадостности, благодаря чему смогут уверенно идти по жизненному пути.

Пусть ваши дети получат опыт того, что детство в сознании Кришны – это лучшее детство, которое только может быть!

Беседовал Евгений Роюк
Газета Киевской общины Международного общества сознания Кришны
«Дом Прабхупады» от 18 февраля 2012, №196

Источник

Комментарий. У меня пока детей нет. Но когда появятся, буду прививать им ведическое мышление. Но сам ещё взращиваю его в себе. Поэтому не спешу)

Сообщение отредактировал Dreamer3783: 21 Январь 2021 - 12:20

[karat45]

Здесь быстро сможешь "мокшу" получить Центр Шивы | Главная (shiva.center) не реклама, сам там занимаюсь проверено.

В наше время конец почти Кали Юги с пранаям нужно начинать, а то ты такими шагами сам в  " ведическое мышление" лет 80 еще идти будешь. 

Сообщение отредактировал karat45: 02 Февраль 2022 - 16:15

[Dreamer3783]

karat45, Хороший сайт. Знаю его уже давно. Правда, пока только купил у них одну мантру (не буду писать, какую). Со временем буду что-то для себя ещё брать.

 

Посоветуйте, с какой его лекции начать?

[karat45]

Dreamer3783, В наше Калиюгное  время и сознание- начинать нужно только с Пранаям.

вообще советую сжечь все книги по Йоге и конспекты тоже. Оставить одни Сутры Патанжали изучать ее,

если в начале тяжело дается Мудрость читайте перевод с комментариями НО только комментарии должны быть известного Йога, который Сам занимался и имеет Реально подтвержденные сиддхи. Если не найдете, пишите может посоветую кого.

[Dreamer3783]

karat45, интересно сказал. Почему «почти Кали-юга». Из-за золотого вкрапления?

 

«Сутры Патанжали» — изучу этот вопрос) Если что, спрошу у тебя.

И да. Не нашёл на сайте Шивы, как получить мокшу))) Интересно почитать об этом)